Neutraler Beobachter

Grundlegende Definition: Der Neutrale Beobachter (N-B) ist der vorurteilsfreie Wahrnehmende der Realität.

  • Der N-B ist eins mit dem wahrgenommenen Objekt, während er völlig losgelöst ist von Urteilen, Eingriffen oder jeglicher Absicht, das Objekt zu ändern.
  • losgelöst von Urteilen = das völlige Fehlen eines Bewertungssystems (Punktesystem), der N-B registriert rein die Existenz der Phänomene, während er ihre Natur und all ihre inhärenten Eigenschaften genau kennt, ohne eine besondere Wertschätzung oder Geringschätzung hinzuzufügen, das völlige Fehlen moralischer Schlussfolgerungen, der N-B ist jenseits von Gut und Böse
  • losgelöst von Eingriffen = das völlige Fehlen einer eigennützigen oder dualistischen eigenwilligen Absicht in Bezug auf das Wahrnehmungsobjekt, das völlige Fehlen des Wunsches, das Beobachtungsobjekt zu verändern
  • losgelöst von der Agenda (ça veut dire quoi?) = das völlige Fehlen idealisierter Vorstellungen darüber, wie die Dinge sein sollten oder nicht; das völlige Fehlen des Verlangens, Dinge zu beeinflussen. (Paragraphe manque en version française)
  • Der N-B ist ein offener Raum des Bewusstseins. Ici ça veut dire „conscience“, en version française je vois que c’est noté „sensibilité“?
  • Der N-B nimmt wahr, was ist: Er ist sich einfach der Natur dessen bewusst, was beobachtet wird
  • Das Bewusstsein des N-B ist allumfassend: Die Wahrnehmungsobjekte können Fakten, physische Realität, Raum, Zeit, psychologische Realität, Gedanken, Emotionen, künstlerische Realität, philosophische Realität, intellektuelle Realität, psychische Realität, technische Realität, Seelenrealität, wissenschaftliche Realität, spirituelle Realität, biologische Realität, kosmische Realität, nukleare Realität, astronomische Realität sein … tatsächlich kann es jeder wahrnehmbare Aspekt von allem sein, was existiert
  • Der N-B ist grenzenlos: jenseits der Zeit und doch alle Zeit umfassend, jenseits des Raumes und doch alle Räume umfassend
  • Der N-B ist reines transzendentes Bewusstsein

Praktisches Beispiel für den neutralen Beobachter

Es gibt zahlreiche Möglichkeiten, den N-O zu entwickeln. Die Praxis der Integralen Präsenz mit der Achtsamkeit als Grundlage ist eine davon. Das folgende Szenario ist nur ein einfaches Beispiel dafür, wie Sie das Üben des N-O in Ihrem täglichen Leben anwenden können.

Stellen Sie sich vor, Sie gehen in eine Einkaufsstraße, einen lokalen Markt oder einen Spielplatz im Park. Während Sie sich mit dem Fluss der Menschen durch die Menge fortbewegen, ist es schwierig, bestimmte Details von Menschen, Gesichtern und Ereignissen zu bemerken. Alles kommt so schnell auf Sie zu, dass Sie möglicherweise nur ein paar Details über die Menschen, die laufen und die Kinder die herumspielen erfassen können.

Sie gehen eine Weile und beschließen dann eine ruhige Bank zu finden, auf die Sie sich setzen können, und ruhen sich ein wenig aus. Sie setzen sich und schließen Ihre Augen, richten Ihre Wirbelsäule auf, während Sie den Rest des Körpers entspannen, beginnen natürlich und bewusst in Ihre Nase hinein und heraus zu atmen und lassen Ihren Geist langsam ruhig werden und lassen spontan eine Stille aus den tieferen Teilen Ihres Bewusstseins entstehen. Durch das Beruhigen der schwankenden Geisteszustände – „Yogas chitta vrtti nirodah“, beschrieben in YS 1.2, findet allmählich eine Veränderung statt.

Wenn Sie Ihre Augen wieder öffnen, sehen Sie die Menschen aus einer neuen Perspektive, einem neuen Bewusstsein. Plötzlich können mehr Informationen Sie tatsächlich erreichen, als wenn Sie durch die Menge gingen. Zwei Freundinnen beim Schaufensterbummel diskutieren lebhaft über die Mode, zu der sie sich hingezogen fühlen. Eine Mutter schiebt den Kinderwagen vorwärts, während ihr Kind fast schläft. Ein Auge ist bereits geschlossen und das andere Augenlid wird schwerer. Eine Gruppe von Teenagern, die mit einem SoundBlaster bewaffnet sind und verwirrende Tanzbewegungen ausprobieren. Ein Paar, das Tee trinkt, mit einem Ausdruck von Langeweile im Gesicht, sucht gelegentlich auf ihren Smartphones nach Nachrichten.

Alle diese Ereignisse kommen und gehen; sie treten ein, bleiben für einen Moment in Ihrem Bewusstsein, und gehen dann. Die Informationen, die zu Ihrem Bewusstsein kommen, ändern sich von einem Moment zum anderen, aber die Quelle Ihres Bewusstseins ändert sich nicht, egal welches Objekt Sie beobachten. Auch die Objekte, die beobachtet werden, ändern sich ständig: Die einkaufenden Mädchen bewegen sich, sprechen, machen Gesten, sagen verschiedene Dinge und bewegen sich vorwärts, außer Sichtweite. Das Bewusstsein, das diese Informationen zur Kenntnis nimmt, bleibt jedoch vor, während und nach der Beobachtung gleich.

Der Neutrale Beobachter registriert die Musik aus dem SoundBlaster, die Tanzbewegungen der Teenager, den Ausdruck auf ihren Gesichtern, die Blicke in ihren Augen und die Dynamik ihrer Interaktionen. Darüber hinaus kann der neutrale Beobachter auch die inneren Gedanken, Emotionen und Reaktionen bemerken, die Ihr eigener Geist hervorruft, während er all diese externen Ereignisse beobachtet, die vorbeiziehen. Diese inneren Reaktionen sind jedoch nicht der neutrale Beobachter. Sie sind Reaktionen (Schwankungen) des Geistes und können beobachtet werden, was bedeutet, dass der Beobachter jenseits der schwankenden Reaktionen des eigenen inneren Geistes ist.

Ja, trotz all dieser Schwankungen bleibt das Bewusstsein unverändert. Es ist das neutrale Zeugnis des ganzen vorbeiziehenden Lebens. Dies ist der Kern des Yoga, wo Ihr Bewusstsein unverändert bleibt. Sie bleiben sich bewusst, dass es einen konstanten, immer fließenden Vermittler gibt, der einfach ist, der beobachtet oder bezeugt, während sich die äußeren Ereignisse unaufhörlich verändern und Ihre eigenen inneren Gedankenmuster kommen und gehen. Dieser bewusste Vermittler ist der neutrale Beobachter. Im Sanskrit wird es drastuh genannt, was oft als “Seher” oder “Zeuge” übersetzt wird.

Das Wort Seher bindet Sie nicht an eine theologische oder metaphysische Beschreibung oder eine Definition dessen, wer Sie sind. Sie können selbst erfahren, was der Seher ist. In Ihrer IP-Immersions-, Yoga-, Achtsamkeits- oder Meditationspraxis wird diese Wahrheit und dieser Prozess immer wieder verwirklicht. Mit der Zeit immer tiefer und allmählich stabiler. Level für Level zum Zentrum des Bewusstseins gehend, das alle Ebenen durchdringt und gleichzeitig transzendiert.

30. November 2016 – Jan Janssen

Der neutrale Beobachter und die gewaltfreie Kommunikation (NVC)

Im Kapitel 3 seines Buches „Gewaltfreie Kommunikation – eine Sprache des Lebens“ erklärt Marschall Rosenberg, dass die allererste Komponente der GFK darin besteht, zwischen Beobachtung und Bewertung zu unterscheiden. Es ist eine einfache Grundlage, aber es ist nicht unbedingt einfach sie in die Tat umzusetzen. Ein Grund dafür ist, dass viele Bildungssysteme ihre erste Priorität auf die (en anglais „passing“ est-ce que tu veux dire au sens de „to pass on“?) Vermittlung eines Systems mit festem Wertesystem und zweitens auf das Studium von Fakten und einer sich ständig verändernden Realität legen. Dies legt den wertenden (gewalttätigen) Stil der Realitätsaufnahme fest. Jede Wahrnehmung wird automatisch in die Perspektive des Vergleichs des auferlegten Wertesystems gesetzt. Sobald wir diese Bildung angenommen haben, wird der Mechanismus so automatisch, gewohnheitsmäßig und kohärent mit anderen Menschen die dasselbe Bildungssystem befolgen, dass er unbemerkt vergeht. Daher kann der gesamte Mechanismus über Jahrtausende unbewusst bleiben. Auf diese Weise sind wir oft gewalttätig, ohne es zu wissen. Durch die Unwissenheit dieses Vorgangs können wir glauben, absolut unschuldig zu sein, während wir unwissentlich in Übereinstimmung mit einem gewalttätigen Mechanismus handeln.

Es ist mir daher klar, dass wir, ohne den neutralen Beobachter im Inneren entwickelt zu haben, eine geringe Chance, wenn überhaupt eine Chance haben, diese Unwissenheit zu durchdringen und uns des Mechanismus bewusst zu werden, der unsere Wahrnehmung der Realität automatisch in das gebildete System manipuliert. Wenn wir eine mangelhafte Fähigkeit zur neutralen Beobachtung haben, begreifen wir die Realität unwissentlich eher durch Urteil als durch Wahrnehmung. Es bedarf einiger Übung und positiver Anstrengungen, um vom Urteil zu einer unvoreingenommenen und daher wahrheitsgetreueren Wahrnehmung der Realität überzugehen.

“Gewaltfreie Kommunikation” S.26:

Die erste Komponente der GFK beinhaltet die Trennung von Beobachtung und Bewertung. Wir müssen klar beobachten, was wir sehen, hören oder berühren, und was unser Wohlbefinden beeinflusst, ohne eine Bewertung einzumischen.

    Beobachtungen sind ein wichtiges Element in der GFK, wo wir klar und ehrlich ausdrücken möchten, wie wir einer anderen Person gegenüber sind. Wenn wir Beobachtung mit Bewertung kombinieren, verringern wir die Wahrscheinlichkeit, dass andere unsere beabsichtigte Botschaft hören. Stattdessen neigen sie dazu, Kritik zu hören und widersetzen sich daher allem, was wir sagen.

    GFK schreibt nicht vor, dass wir völlig objektiv bleiben und keine Bewertung vornehmen. Es ist nur erforderlich, dass wir eine Trennung zwischen unseren Beobachtungen und unseren Bewertungen aufrechterhalten. GFK ist eine Prozesssprache („process language“, ça veut dire qu’elle est en mouvement?) die von statischen Verallgemeinerungen abrät. Stattdessen sollen die Bewertungen auf Beobachtungen beruhen, die spezifisch zu Zeit und Kontext abgestimmt sind. Der Semantiker Wendell Johnson wies darauf hin, dass wir uns viele Probleme schaffen, indem wir statische Sprache verwenden, um eine sich ständig ändernde Realität auszudrücken oder einzufangen: „Unsere Sprache ist ein unvollkommenes Instrument, das von alten und unwissenden Männern geschaffen wurde. Es ist eine animistische Sprache, die uns einlädt, über Stabilität und Konstanten, über Ähnlichkeiten und Normalität und Arten, über magische Transformationen, schnelle Heilungen, einfache Probleme und endgültige Lösungen zu sprechen. Die Welt, die wir mit dieser Sprache zu symbolisieren versuchen, ist jedoch eine Welt aus Verläufen, Veränderungen, Unterschieden, Dimensionen, Funktionen, Beziehungen, Wachstum, Interaktionen, Entwicklungen, Lernen, Bewältigung und Komplexität. Und die Diskrepanz zwischen unserer sich ständig verändernden Welt und unserer relativ statischen Sprache ist Teil unseres Problems. “

    S.28: Die höchste Form menschlicher Intelligenz

    Der indische Philosoph J. Krishnamurti bemerkte einmal, dass Beobachten ohne Bewerten die höchste Form menschlicher Intelligenz ist. Als ich diese Aussage zum ersten Mal las, schoss mir der Gedanke: “Was für ein Unsinn!” durch den Kopf, bevor mir klar wurde, dass ich gerade eine Bewertung vorgenommen hatte. Für die meisten von uns ist es schwierig, Beobachtungen zu machen, insbesondere über Menschen und ihr Verhalten, die frei von Urteilen, Kritik oder anderen Formen der Analyse sind.

Wenn man den Neutralen Beobachter übt, beginnt man allmählich, die automatischen Urteile und die gewohnheitsmäßigen Reaktionen, in die man oft hineingleitet, klarer zu sehen. Von dem Moment an, in dem wir sie tatsächlich sehen können, haben wir die Wahl. Durch dieses Bewusstsein gewinnen wir mehr Freiheit in unserem eigenen Denken und Handeln. Solange die Urteile und Reaktionen unbewusst bleiben, werden sie automatisch erfolgen. Und so lange bleiben wir unter der Kontrolle von scheinbar unkontrollierbaren Zwängen. Aber diese Zwänge sind im letzten Sinne nicht unkontrollierbar. Sie können überschaubar werden, sofern wir ein klares Bewusstsein für sie entwickeln.

Sobald wir uns bewusst sind, haben wir die Wahl. Solange wir keine Bewusstheit haben, haben wir keine Wahl. Es ist offensichtlich, dass Bewusstsein Freiheit bringt und Unbewusstsein Sklaverei (zu unserer eigenen unbewussten Psyche). Das Fehlen eines Bewusstseins für den Mechanismus unserer unbewussten Zwänge schafft auch die Erfahrung, Opfer der eigenen Psyche oder Opfer der eigenen Emotionen und Stimmungen zu sein. Die gute Nachricht ist, dass wir nicht in der Erfahrung stecken bleiben müssen, ein Opfer der eigenen Stimmungen und Emotionen zu sein. Die Entwicklung des neutralen Beobachters ist ein realistischer Weg, um vom Opfersein zur Verwirklichung als Schöpfer der eigenen Lebenserfahrung überzugehen. Dies ist nicht als Motivationsgespräch gedacht. Diese Aussagen weisen auf eine durchführbare Lösung hin.

Die Praxis der Integralen Präsenz und der Achtsamkeit fördert die Emanzipation unseres inneren neutralen Beobachters, der immer da ist, aber oft von automatischen Reflexen und Gewohnheitsmustern verhüllt ist. Durch wiederholtes Üben kann man Schicht für Schicht durch die Schleier mechanischer Urteile dringen und allmählich das klare, strahlende, frische, gegenwärtige Bewusstsein des neutralen Beobachters erreichen. Das Eintauchen in die Integrale Präsenz ist ein schneller Weg zum Erwachen des neutralen Beobachters.

10. November 2016, Jan Janssen

Der neutrale Beobachter und Patanjali

Was sagt Patanjali über den neutralen Beobachter in den Yoga Sutras (YS)?

Die Aphorismen 2, 3 und 4 aus Kapitel 1 des YS beschreiben:

Das Ziel von Yoga (I.2.) als Kultivierung des Geistes, um absolut still zu werden,

Das Ergebnis von Yoga (I.3.) als führend zu unserer Selbstverwirklichung: Der Geist erkennt seine eigene Natur als neutralen Beobachter (N-O) und

Das Fehlen von Yoga (I.4.) führend zu Verwirrung, Missverständnissen und verzerrtem Verständnis der Realität mit all den daraus resultierenden Leiden.

I.2. Yoga – Cittavrittinirodhah

Yoga wird erreicht, wenn wir als unsere wesentliche Natur – Stille – die ohne Bewegung ist, erkennen und bleiben, ob der Geist, als Bewegung des Denkens, in Bewegung ist oder nicht.

I.3. tada – drashtuh – svarupe – avasthanam

Wenn dann Yoga erreicht ist, ruht unsere wesentliche Natur (N-B) wissentlich in und als sich selbst. Es gibt keine Verwirrung oder Identifikation mehr mit den Bewegungen, die im Geist entstehen. Die wesentliche Natur wird als immer gegenwärtig erkannt, unabhängig davon, ob der Geist in Bewegung ist oder still ist.

I.4. vrittisarupyam – itaratra

Zu anderen Zeitpunkten, wenn Yoga nicht erreicht wird, ist der Geist mit seinen eigenen Bewegungen beschäftigt. Aus diesem Grund entsteht Verwirrung, Fehlwahrnehmungen und Identifikation des Geistes mit seinen eigenen Bewegungen, was zu einem verzerrten Verständnis der Realität führt. Eine Gedankenbewegung wird fälschlicherweise als Seher identifiziert, und der wahre Seher, die wesentliche Natur, bleibt hinter einem Schleier aus falscher Wahrnehmung und falscher Identität verborgen.

Woran erkennt man den neutralen Beobachter?

Wenn das Gedankengeplapper gebändigt ist, können Sie Zügelung in Gedanken, Handlungen und Absichten anwenden. In diesem Moment beginnt der neutrale Beobachter in unserem Bewusstsein hervorzutreten und ist abgesondert von unseren vielen falschen Identitäten.

II.20. drashta drishi matrah suddhah api pratyaya anupashyah

Übersetzung: Was wahrnimmt, unterliegt keinen Variationen. Dieses Etwas, „das was wahrnimmt“, ist der neutrale Beobachter und „unterliegt keinen Variationen“. Dies qualifiziert den N-B als unveränderlichallgegenwärtig und konstant.

Aus persönlicher Erfahrung beobachte ich zusätzliche Eigenschaften wie GeräumigkeitRuheFrieden, Übersichtlichkeit und Klarheit, wenn mein Geist in Stille fällt und eins mit dem N-B wird.

Wer ist Patanjali?

Die Schleier der Antike bedecken die wahre Identität von Patanjali, was einen offenen Raum für Mythen darüber lässt, wer er wirklich war. Patanjali gilt als Inkarnation des Schlangengottes Ananta (Sanskrit für „Unendlich“). Seine Veranlassung wird in der Bildhauerkunst als Körper dargestellt, der halb Mensch und halb Schlange ist. Statuen zeigen ihn oft als meditierend, sitzend mit gefalteten Händen in Anjali Mudra (Gebetsposition). Er segnet alle, die sich ihm nähern und die durch die Lehren und Praktiken des Yoga Erleuchtung suchen.

Was sind die Yoga Sutras?

Während Patanjalis tatsächliche Identität in der Antike verloren geht, sind die von ihm komponierten Yoga Sutras außergewöhnliche Schriften, die die Natur der menschlichen Psychologie und der spirituellen Selbsterforschung darlegen. Es fördert die Verwirklichung der Freiheit und die Verkörperung unseres höchsten Potenzials als Mensch. Es ist eine Quelle der Inspiration, die in die Kernthemen eintaucht, auf denen alle spirituellen Traditionen, Ost und West, ihre verschiedenen Erklärungen aufgebaut haben.

Die Yoga Sutras bestehen aus 4 Kapiteln, in denen 196 Aphorismen zusammengefasst sind. Sie verkünden die Beschreibung, die Mittel, den Weg und die Verwirklichung der Bewusstseinsnatur unseres Kernwesens. Basierend auf der dualistischen Philosophie von Samkhya, zeigen uns die 196 Sutras einen überzeugenden Ansatz zur Verwirklichung der wesentlichen Natur unseres Bewusstseins. Die Quintessenz dieser Methode unterscheidet, was sich ändert (prakriti – materielle Realität) und was sich nicht ändert (purusha – Essenz). So entwickeln wir eine bewusste Unterscheidung zwischen den unbeständigen, sich ständig verändernden und sterblichen Teilen unseres Selbst und der unzerstörbaren, immer-reinen und unsterblichen Präsenz unseres Kernwesens.

2016-11-06 – Jan Janssen

Der neutrale Beobachter und Sri Aurobindo

In Kapitel 7 seines Buches „The Integral Yoga“ (S. 179) beschreibt Sri Aurobindo den neutralen Beobachter aus eigener Erfahrung und stellt ihn in die Perspektive des integralen Yoga. Er nennt den neutralen Beobachter das „Zeugenbewusstsein“.

Das Zeugenbewusstsein

Es ist zunächst nicht möglich, das psychische Wesen auszumachen. Was getan werden muss, ist, sich eines inneren Wesens bewusst zu werden, das von der äußeren Persönlichkeit und Natur getrennt ist – ein Bewusstsein oder Purusha *, ruhig und losgelöst von den äußeren Handlungen des Prakriti. *

Es gibt eine Phase im Sadhana *, in der das innere Wesen zu erwachen beginnt. Oft ist das erste Ergebnis die Bedingung, die sich aus folgenden Elementen zusammensetzt:

Eine Art Zeugenhaltung, in der das innere Bewusstsein, als Zuschauer oder Beobachter alles betrachtet, was geschieht, Dinge beobachtet, aber kein aktives Interesse oder Vergnügen daran hat. 

Ein Zustand neutralen Gleichmuts, in dem es weder Freude noch Trauer gibt, sondern nur Stille.

Das Gefühl, etwas zu sein, das von allem, was passiert, getrennt ist, es beobachtet, aber nicht Teil davon ist.

Das Fehlen einer Bindung an Dinge, Menschen oder Ereignisse.

Der Zustand, in dem alle Bewegungen oberflächlich und leer werden, ohne dass eine Verbindung zur Seele besteht, ist ein Stadium des Rückzugs vom Oberflächenbewusstsein zum inneren Bewusstsein. Wenn man in das innere Bewusstsein geht, wird es als eine ruhige, reine Existenz ohne Bewegung empfunden, aber ewig friedvoll, unbewegt und getrennt von der äußeren Natur. Dies ist darauf zurückzuführen, dass man sich von den Bewegungen löst, sich von ihnen zurückzieht und es ist eine sehr wichtige Bewegung der Sadhana. Das erste Ergebnis davon ist eine gesamte Stille, aber danach beginnt sich diese Stille (ohne dass die Stille aufhört) mit den psychischen und anderen inneren Bewegungen zu füllen, die ein wahres inneres und spirituelles Leben hinter dem äußeren Leben und der äusseren Natur schaffen. Es ist dann einfacher, letztere zu regieren und zu ändern.

Das Bewusstsein, von dem wir sprechen, würde in der Gita als Zeuge Purusha beschrieben werden. Das Purusha, oder Grundbewusstsein, ist das wahre Wesen oder repräsentiert zumindest in jeder Ebene, in der es sich manifestiert, das wahre Wesen. Aber in der gewöhnlichen Natur des Menschen wird es vom Ego und dem unwissenden Spiel der Prakriti verdeckt und bleibt als unsichtbarer Zeuge, der das Spiel der Unwissenheit unterstützt, verborgen. Wenn es auftaucht, fühlst du es als ein Bewusstsein dahinter, ruhig, zentral, nicht identifiziert mit dem Spiel, das von ihm abhängt. Es kann abgedeckt werden, aber es ist immer da. Das Hervortreten der Purusha ist der Beginn der Befreiung. Aber es kann auch langsam zum Meister werden – langsam, weil die ganze Gewohnheit des Egos und das Spiel der niederen Kräfte dagegen sind. Dennoch kann es bestimmen, welch höheres Spiel die niedrigere Bewegung ersetzen sollte, und dann gibt es den Prozess dieser Ersetzung, das Höhere kommend, das Niedere kämpfend, um zu bleiben und die höhere Bewegung wegzuschieben. Man kann zu Recht sagen, dass das Opfer an das Göttliche das Ganze verkürzt und effektiver ist, aber normalerweise kann es aufgrund der Gewohnheit der Vergangenheit nicht vollständig auf einmal durchgeführt werden, und beide Methoden fahren gemeinsam fort, bis die vollständige Hingabe möglich ist.

Die Haltung des Zeugen ist nicht als bequemes Mittel gedacht, um die Verantwortung für einen Schaden abzulehnen und sich damit zu weigern, ihn zu reparieren. Es ist für die Selbsterkenntnis gedacht und in unserem Yoga als eine bequeme Station (losgelöst und unbeteiligt, daher nicht Prakriti unterworfen), von der aus man auf die falschen Bewegungen einwirken kann, indem man die Zustimmung verweigert und sie durch die Handlung des wahren Bewusstseins von Innen oder Oben ersetzt.

* Sadhana bedeutet wörtlich “ein Mittel, um etwas zu erreichen” und wird normalerweise als eine, das Ego transzendierende, spirituelle Praxis angesehen.

* Purusha ist ein komplexes Konzept, dessen Bedeutung sich in der Zeit der Veden und Upanishaden entwickelt hat. Abhängig von der Quelle und der historischen Zeitachse bedeutet dies den kosmischen Menschen oder das Selbst, das Bewusstsein und das universelle Prinzip. Sri Aurobindo benutzt es eher im Sinne des universellen Bewusstseins.

* Prakriti bedeutet “Natur”. Es ist ein Schlüsselbegriff in der alten indischen Philosophie, der von seiner Samkhya-Schule formuliert wurde, und bezieht sich auf die Urmaterie mit drei verschiedenen angeborenen Eigenschaften, deren Gleichgewicht die Grundlage aller beobachteten empirischen Realität ist. Prakriti steht in dieser Schule im Gegensatz zu Purusha, das reines Bewusstsein und metaphysisches Bewusstsein ist.

Der neutrale Beobachter und der tantrische Bouddhismus

Der neutrale Beobachter ist das transzendente Bewusstsein eines erwachten Mannes oder Frau.

Was ist transzendentes Bewusstsein?

Das Ziel der Achtsamkeit ist es, sich in Richtung der vollen Erleuchtung zu bewegen. Das vollständige Erwachen ist die Aktualisierung der „Natur Buddhas“, die die tiefe Natur unseres Geistes ist. Sich als Buddha zu verwirklichen bedeutet zu erkennen, dass unser eigener Geist reines Bewusstsein ist, und unser Leben aus diesem reinen Bewusstsein hervorgehen zu lassen. Um dieses Konzept in unsere Sprache der Integralen Präsenz® zu übersetzen, entspricht das reine Bewusstsein (die „Buddha-Natur“ in uns) dem Aspekt des neutralen Beobachters, der der reine Bewusstseinsaspekt unseres Seins ist. Man könnte auch “die Natur Buddhas” in uns, das Bewusstsein oder den Blick unseres Höheren Selbst nennen – was es ermöglicht, die Verbindung zwischen den buddhistischen Konzepten, den Integral Presence®-Konzepten und den Konzepten des Weges der Transformation herzustellen.

Es ist ein riesiges Projekt, unseren gewöhnlichen Geist zum vollständigen Erwachen zu bringen. Es besteht aus:

  • Verwandlung all unserer negativen Emotionen in universelle Liebe (in all ihren Aspekten)
  • Das Heilen all unserer Wunden
  • Die Klärung unserer Sinne
  • das Entfernen alle unserer Illusionen und falschen Überzeugungen und ersetzen durch …
  • … Die direkte Wahrnehmung der Wahrheit 
  • und das Leben zu leben in Harmonie mit diesem Erwachen.

Das transzendente Bewusstsein ist in der Tat die Weisheit unseres Höheren Selbst, die in uns wirkt, um uns auf dem Weg zur Erleuchtung weiterzuentwickeln.

Die 5 Buddha-Familien

Unter den vielen Methoden, die es ermöglichen, Energien (die das Gewebe unserer manifestierten Existenz bilden) zu verstehen und mit ihnen zu arbeiten, ist eine der tiefsten die der „fünf Buddha-Familien“, ein altes buddhistisches System zum Verständnis des erwachten Geistes und seiner verschiedenen Aspekte. Die Struktur der fünf Buddha-Familien ist ein bestimmendes Element des tantrischen Buddhismus, der eigentlich eine Methode zur Umwandlung der Energie des Geistes ist. Es verwandelt einen gewöhnlichen Geist in einen erwachten Geist. Indem ich mit meinen buddhistischen Meistern im Einklang bleibe, füge ich diese Methode in meine Schulungen und in die Lehren der Integralen Präsenz ein.

Die Buddha-Familien werden traditionell als Mandala der fünf Tathagatas oder Buddhas dargestellt (siehe Abbildung hier unten). Das Mandala (aus dem Sanskrit: Kreis) hilft dem Meditierenden zu verstehen, wie die verschiedenen Aspekte der Existenz in einem integrierten Ganzen zusammenwirken. Jeder der Mandala-Buddhas verkörpert einen von fünf verschiedenen Aspekten der Erleuchtung. Diese manifestieren sich jedoch nicht nur als erwachte Energien, sondern auch als neurotische Geisteszustände. Die Familien der Buddhas bieten daher ein vollständiges Spektrum sowohl der heiligen Welt des erwachten Geistes als auch der neurotischen Welt der egozentrischen Existenz. Wir sehen also, dass sie ein und dasselbe sind: Es ist der Weg der Erleuchtung, der den Unterschied macht.

Traditionell steht Vairocana, der Herr der Buddha-Familie, im Zentrum des Mandalas. Er ist weiß und repräsentiert die „Weisheit aller umfassenden Räume“ sowie sein Gegenteil, die fundamentale Unwissenheit, die die Quelle der zyklischen Existenz ist (Samsara / Zyklen des Leidens). Die Langeweile der Unwissenheit verwandelt sich in einen riesigen Raum, der alle Dinge enthält.

Im Osten des Mandalas befindet sich Akshobya, der Herr der Vajra-Familie. Er ist blau und repräsentiert „spiegelähnliche Weisheit“ und ihre entgegengesetzte Aggression. Der überwältigende und direkte Charakter der Aggression wird als Spiegel umgewandelt, der alle Phänomene klar widerspiegelt. Vajra ist mit dem Wasserelement, dem Winter, der Schärfe und den Texturen verbunden.

Südlich des Mandalas steht Ratnasambhava, Buddha der Ratna- Familie. Er ist gelb und repräsentiert die Weisheit der Einheit und ihren entgegengesetzten Stolz. Der exzessive Charakter des Stolzes verwandelt sich in die Fähigkeit, alle Phänomene als Elemente in das reiche Spektrum des Lebens zu integrieren. Ratna ist mit dem Element Erde, Herbst, Fruchtbarkeit und Tiefe verbunden.

Im Westen des Mandalas befindet sich Amitabha, Buddha der Familie Padma. Er ist rot und repräsentiert die Weisheit des Bewusstseins der Unterscheidung und seines Gegenteils: Leidenschaft oder Anhaftung. Das intensive Verlangen nach Leidenschaft verwandelt sich in Aufmerksamkeit für die subtilen Qualitäten jedes Details. Padma ist mit Feuer, Frühling, Fassade und Farbe verbunden.

Nördlich des Mandalas befindet sich Amogasiddhi, Buddha der Karma-Familie. Er ist grün und steht für „allwissende Weisheit“ und ihr Gegenteil, Eifersucht oder Paranoia. Die durchdringende Qualität als Pfeil der Eifersucht wird in wirksame Aktion umgewandelt. Karma ist mit dem Element Wind, Sommer, Wachstum und Leistung verbunden.

Nach verschiedenen Traditionen und spirituellen Praktiken ist die Position des Buddha im Mandala austauschbar. Im folgenden Mandala ist zum Beispiel Akshobya Buddha in der Mitte.

Der neutrale Beobachter, tantrische Konzepte und integrale Präsenz

Die Weisheiten der 5 Buddhas entsprechen mehreren Aspekten des reinen Bewusstseins unseres Höheren Selbst. In der Praxis der Integralen Präsenz wird dieses reine Bewusstsein als neutraler Beobachter (N-O) verstanden.

Vairocana, „Weisheit des allumfassenden Raums“, entspricht dem existenziellen Bewusstsein. Descartes sagte: “Cogito, ergo sum” (ich denke, deshalb bin ich), aber das existenzielle Bewusstsein des N-B ist eine noch direktere Wahrnehmung unserer existenziellen Realität. Der NB würde eher sagen: “Ego sum, ego sum quae conscientiam “(Ich bin und ich bin mir bewusst, dass ich bin). Die Haltung der Achtsamkeit, die uns zu diesem existenziellen Bewusstsein führt, ist die Offenheit und die Neugier des Geistes des Anfängers. Um die Tiefen dieses existenziellen Bewusstseins zu erforschen, ist es oft notwendig, über die existenziellen Ängste hinauszugehen, die an die Oberfläche steigen, kurz bevor unser Bewusstsein einen Quantensprung in der Verwirklichung der Leere macht. Ein Gegenmittel, um diese Ängste aufzulösen, besteht darin, regelmäßig zu meditieren und integrale Präsenz zu praktizieren. Ein weiteres Gegenmittel ist das Studium und die Anwendung der Pathwork-Vorlesung Nr. 224 von Eva Pierrakos: „Die kreative Leere“.

Akshobya, “spiegelähnliche Weisheit”, entspricht der Reflexionskraft des N-B. Die Fähigkeit, im Geist Reflexionen aller Phänomene und wahrgenommenen Realitäten zu erzeugen. Dies entspricht auch dem NEUTRALITÄTS-Aspekt des N-B. Er ist vollkommen objektiv in seiner Reflexion, 100% der wahrgenommenen Realität treu, ohne irgendeine Interpretation oder Beurteilung oder Reaktion hinzuzufügen und ohne die wahrgenommene Realität zu modifizieren. Dieser Aspekt des reinen Bewusstseins wird von Jiddu Krishnamurti mit folgenden Worten verständig geschätzt: „Die Fähigkeit zu beobachten, ohne zu bewerten, ist die höchste Form der Intelligenz.“ Die Haltung der Achtsamkeit, die uns zu reiner Weisheit „spiegelartig“ führt, ist Gleichmut: direkte Wahrnehmung ohne Parteilichkeit. 

Ratnasambhava, „die Weisheit der Einheit“, entspricht der durchdringenden Vision des N-B, die die Einheit hinter den verschiedenen Erscheinungsformen der Realität wahrnimmt. Es ist eine tiefe Intuition, klar und unerschütterlich. Diese Intuition ist die direkte Wahrnehmung des Wesens, das wir im Grunde sind. Es ist also das Wesen, das sich selbst wahrnimmt und sich als untrennbar mit dem universellen Wesen – oder der ersten kosmischen Quelle – verbunden erkennt. Die durchdringende Vision des N-B ist eine direkte Anerkennung des kosmischen Wesens, das die Hauptursache aller Existenz ist, und identifiziert somit die Einheit hinter allen Phänomenen, die sich in der Realität präsentieren. Die Einstellungen der Achtsamkeit, die uns helfen, uns der „Weisheit der Einheit“ zuzuwenden, sind Wohlwollen und die rechte Anstrengung. Eine weitere Unterstützung für die Entwicklung der direkten Wahrnehmung des Seins findet sich in Patanjalis „Yoga Sutras“, die in vier Bücher unterteilt sind. Das erste Buch „Samādhi pāda“ beschreibt „Samadhi“, den Geisteszustand der vollen Erleuchtung. Das zweite Buch „Sādhana pāda“ schlägt eine Reihe von Praktiken vor, die die spirituelle Entwicklung unterstützen, die zu Samadhi führt. Sie können verschiedene Elemente der Integralen Präsenz in der spirituellen Praxis von Patanjali erkennen. Das dritte Buch „Vibhūti pāda“ beschreibt eine Reihe von psychischen Kräften, die als Nebenwirkungen der spirituellen Reise auftreten können. Zum Beispiel ist die Kraft, Energetisch zu heilen, ein Beispiel für eine psychische Kraft, die im Buch von Patanjali nicht besonders beschrieben wird (diese Kraft wird von Barbara Brennan in den Büchern „Hands of Light“ und „Light Emerging“ brillant beschrieben). Das vierte Buch von Patanjali, das „Kaivalya pāda“, beschreibt den Befreiungsprozess und die Realität des transzendentalen Wesens (Höheres Selbst). Dieses vierte Buch unterstützt auch die Botschaft, dass psychische Kräfte auf dem Weg zur Erleuchtung ebenso ein Beschleuniger sein können wie ein großes Hindernis auf diesem Weg. Die Falle ist folgende: Die Kraft und Intensität der psychischen Kräfte birgt das Risiko der Identifikation mit diesen Kräften – was eine Verstärkung des Egos ist, anstatt eine Transzendenz des Egos zu sein. Glücklicherweise erlaubt uns der Rat in der „Kaivalya Pâda“, geschickt diese Falle zu vermeiden. Als Lehrer an zwei Schulen von Barbara Brennan und hunderte von spirituellen Heilern beim Lernen begleitend, kann ich bezeugen, dass dieses Risiko auch mit der „Gabe“ der Heilkraft besteht. Auch hier erweisen sich die Lehren von Eva Pierrakos als zuverlässiges Gegenmittel, um diesem Fehler intelligent zu entgehen.

Amitabha, „die Weisheit des Bewusstseins der Unterscheidung“, entspricht der Fähigkeit des N-B, die Objekte und Realitäten seiner Wahrnehmung klar zu erkennen. Dies beginnt natürlich mit einer Reinigung der Wahrnehmungssinne. Hinter den Sinnen, die die Realitäten klar unterscheiden, ist jedoch auch ein klares und reines Bewusstsein erforderlich, das die Wahrnehmungen in ihrer Gesamtheit und in ihren Einzelheiten getreu aufnimmt. Die Einstellungen der Achtsamkeit, die die Weisheit der Unterscheidung fördern, sind Empathie, Mitgefühl, Dankbarkeit und Loslösung. Eine weitere Unterstützung für die Reinigung, Klärung und Schärfung der Sinne ist die Praxis des „Vijñāna Bhairava Tantra“. Dieser Text ist ein Kapitel des Rudrayamala Tantra. Devi, die Göttin, bittet Shiva, die Essenz des Weges zur Verwirklichung der höchsten Realität zu enthüllen. In seiner Antwort beschreibt Shiva 112 Wege, um in den Zustand des universellen und transzendenten Bewusstseins einzutreten. Das intellektuelle, ja sogar poetische Studium dieser Arbeit stellt kein spirituelles Ergebnis sicher. Im Gegenteil, es kann sogar die Sinne verwirren oder die Klarheit des Geistes trüben. Nehmen Sie lieber nur einen der 112 Wege und meditieren Sie gründlich darüber. Einige Techniken beinhalten Atmung und Vorstellungskraft. Andere Techniken betreffen die Sinne. Das Reinigen, Klären und Schärfen der Sinne ist ein Ansatz, den ich in den Begleitungen „Tantrisches Erwachen“ in Aquatic Healing vorschlage. Es ist die Kunst, die Sinne mit dem Aufstieg der Kundalini zu stimulieren, ohne sich auf die Befriedigung der Sinne einzulassen, aber die ekstatische Erhebung der Erfahrung als Sprungbrett zu nutzen, um das gewöhnliche Bewusstsein in das erwachte Bewusstsein voranzutreiben.

Amogasiddhi, „die alles erfüllende Weisheit“, entspricht der Fähigkeit unseres Bewusstseins, die Mechanismen oder Gesetze der Kausalität zu verstehen. Einige Phänomene führen zu anderen Phänomenen, und eine Reihe von Bedingungen führen zu einem bestimmten Ergebnis. Wissenschaftler wenden dieses Bewusstsein an, um die materielle Welt zu zerlegen und zu entschlüsseln. Psychologen tun dasselbe für die psychologische Realität, Mystiker für die geistige Welt, Philosophen für die intellektuelle Realität und so weiter. In seiner transzendenten Fähigkeit kann unser N-B die kosmischen Mechanismen direkt jenseits der Grenzen der Raum-Zeit wahrnehmen. Von dem Gesichtspunkt unserer menschlichen Fähigkeiten gibt der N-B unserem Geist Neugier und Ausdauer, um die gegenseitige Abhängigkeit zwischen allen Phänomenen, die wir in unserer Realität erfassen aufzuklären. Die Haltungen der Achtsamkeit, die „die alles erfüllende Weisheit“, unterstützen, sind Neugier, Ausdauer und Geduld.

Aus einer allgemeinen Perspektive unterstützen am Ende alle Haltungen der Achtsamkeit die gesamte Entwicklung der 5 Weisheiten. Klicken Sie hier, um eine kurze Erinnerung an die 8 Einstellungen zu erhalten, die die Achtsamkeit fördern.

DIE 5 BUDDHAS UND DIE CHAKRAS

Ich möchte in einigen Sätzen die Beziehung zwischen den 5 Buddhas und den Chakren zusammenfassen. Es gibt viele Chakra-Systeme und jedes ist innerhalb seines eigenen Paradigmas und Kontexts gültig. Selbst wenn im oberflächlichen Vergleich einige Informationen aus einem System der Konzeptualisierung eines anderen Systems widersprechen könnten. Beispielsweise wird in buddhistischen tantrischen Praktiken häufig ein 5-Chakra-System verwendet, während Barbara Brennan ein System mit 7 Hauptchakren und 21 Nebenchakren benutzt und die hinduistischen Tantras ein System mit 7 Chakren anwenden. Jedes der Systeme hat seine Besonderheiten in der Transformationsarbeit und seine Nuancen in der Kosmologie der menschlichen und spirituellen Realität.

In der Brennan-Schule haben wir über Chakren unterrichtet, um exzellente Energiepfleger auszubilden und zu stärken. Oft bin ich selbst in die Falle der psychischen Identifikation geraten (wie oben im Abschnitt „Ratnasambhava“ erwähnt), und ich habe viele Schüler gesehen, die den gleichen Fehler gemacht haben. Sobald ein Gedanke auftaucht wie „Ich habe diese Wunde geheilt“ oder „Ich habe die Chakren meines Patienten ausgeglichen“, müssen Sie vorsichtig sein. Sobald wir diese Art des Denkens würdigen, geraten wir in die Falle der Identifikation mit der psychischen Kraft. Die korrektere Perspektive wäre zu sagen: „Ich habe mich dem Göttlichen zur Verfügung gestellt, um seine wohltuenden Energien zu kanalisieren, und ich bin der glückliche Zeuge, dass mein Patient von dieser Gnade, die von einem Ort außerhalb von mir kommt, profitiert hat.“

Technisch gesehen besteht dies darin, die „Perle des Chakras“ innerhalb der Praxis der Integralen Präsenz zu erfassen. Diese Fähigkeit entspricht der Technik der Silbenkeime (Sanskrit: bîja) im tantrischen Buddhismus. Die Keimsilben sind einsilbige Laute mit einer spezifischen Aussprache, die der Konstruktion der meisten Mantras des Hinduismus, Buddhismus und Tantrismus zugrunde liegt. Sie werden als „Schwingungen“ des ursprünglichen kreativen Bewusstseins betrachtet. Om̐ ist die bekannteste Bîja. Es ist das “Pranava” oder “dasjenige, das alle anderen Bîja enthält”. Die Bîja hat im Gegensatz zu bestimmten Mantras keine besondere Bedeutung. Es ist das „kreative Verb“ mit einer heilenden Kraft. Die Bîja wird auch als Schallschwingung einer Göttlichkeit wahrgenommen, die alle ihre Kräfte im Keim enthält.

Auf der energetischen Ebene nehme ich die Keimsilbe oder die „Perle des Chakras“ als Triebkraft des Bewusstseins und das Chakra als Quelle des Bewusstseins wahr. Durch die Meditation über die „Perle des Chakras“ wird die spirituelle Klarheit bis zu einer äußerst subtilen Ebene entwickelt. Wir können eine direkte und aufschlussreiche Wahrnehmung des reinen Bewusstseins erlangen, das in unserem individualisierten Geist, in unserer Psyche, unserer Seele, unserem funktionellen Ego und unseren lebenswichtigen Kanälen projiziert wird. Wir können unser Bewusstsein schärfen, indem wir unser Gewahrsein auf eine tiefgreifende Vision der Entstehung unseres Bewusstseins vertiefen, die vom universellen Geist und der kreativen Leere ausgeht.

    Amoghasiddhi, Keimsilbe AH

    Amitabh, Keimsilbe HRI

    Ratnasambhava, Keimsilbe TRAM

    Akshobhya, Keimsilbe: HOUNG

    Vairocana Keimsilbe: OM (oder BAM in einem anderen System).

…………… OM ………… ..

TRAM… ..AH …… ..HRI

……… ..HOUNG …………

Die bloße Visualisierung von Keimsilben reicht nicht aus, um auf tiefe Erkenntnisse zuzugreifen. Unterstützt von sorgfältiger spiritueller Praxis und einem tantrischen Meister kann unsere Visualisierung ein Tor zu kosmischen Realitäten werden, wodurch unser Bewusstsein auf die nächste Stufe des Wachstums gehoben werden kann.

Ich möchte Menschen, die meine Ausbildungen beobachten, versichern, dass eine persönliche Praxis von mehr als 15.000 Stunden Meditation, Achtsamkeit und ‘Vajrayana’ meinen Lehren in dieser Angelegenheit vorausgeht und dass eine Erfahrung von über 15.000 Stunden Coaching, Psychotherapie, Energieheilung und spiritueller Beratung, meine aktuellen Begleitungen zum Erwachen vorbereiten.

Jan Janssen, 05/02/2018.

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